L'âme, son origine et son déploiement

L'âme, son origine et son déploiement

Quand nous considérons la vie et le processus de son développement soit du point de vue mystique soit du point de vue scientifique, nous constatons que c'est une seule vie se développant à travers différentes phases. En d'autres termes, il y a une substance vitale - appelez-la énergie, intelligence, force ou lumière, appelez-la Dieu ou Esprit - qui se fraie son chemin depuis l'aspect le plus dense de la nature vers l'aspect le plus subtil de la nature. Par exemple, si nous étudions le règne minéral, nous trouvons en lui une vie qui se fraie son chemin. Quand nous considérons les choses scientifiquement, nous trouvons que du règne minéral viennent des substances comme l'or et l'argent et les pierres précieuses, ce qui veut dire qu'il y a un processus par lequel le minéral devient plus fin, plus fin et encore plus fin, jusqu'à ce qu'il commence à montrer que l'esprit est rayonnement, intelligence, beauté, et même qu'il se manifeste à travers les pierres précieuses.

Ceci est un point de vue scientifique. Quand nous en venons à un point de vue mystique, nous voyons que si nous allons parmi les rochers, si nous nous tenons dans les montagnes, si nous allons dans la solitude, là où il n'y a personne d'autre, où nous sommes seuls, nous commençons à ressentir une élévation, nous commençons à éprouver un sentiment de paix, une sorte d'unité avec les rochers, les collines et les montagnes. D'où cela vient-il? Cela vient de ce que cet esprit qui est en nous est le même dans les montagnes et les rochers. Cet esprit est enterré dans les rochers et est moins enterré en nous-mêmes. Mais c'est le même esprit, et c'est pourquoi nous sommes attirés par les montagnes. Les montagnes ne sont pas aussi vivantes que nous le sommes, par conséquent, nous sommes plus attirés par elles qu'elles ne le sont par nous. D'ailleurs, que pouvons-nous donner aux montagnes? Notre manque de paix, notre discorde, notre dysharmonie, nos limitations. Que peuvent nous apporter les montagnes? L'harmonie, la paix, le calme, la quiétude, un sentiment de patience, d'endurance. Que nous inspirent-elles? L'idée qu'elles ont attendu peut-être des milliers d'années pour un développement qui vient par le développement de la nature du roc vers la plante, de la plante vers l'animal, de l'animal vers l'homme.

Dans la totalité de ce développement graduel de l'esprit qui est enterré sous tous les différents aspects de la nature - et à chacun de ses pas: du roc à la plante, de la plante à l'animal et de l'animal à l'homme -, cet esprit est capable de s'exprimer plus librement. De cette manière, l'esprit se trouve lui-même à la fin. Qu'est-ce que cela montre? Cela montre qu'il y a un dessein qui est à l'oeuvre à travers la création entière. Les rochers sont en train d'élaborer la même destinée que l'homme, les plantes croissent vers le même but que l'homme. Quel est ce but? Le déploiement. L'esprit est enterré sous la création et veut se frayer son chemin. A chaque pas dans l'évolution, il y a un nouveau déploiement, une plus grande ouverture.

De l'animal, dit Darwin, l'homme est venu. A l'époque, il pouvait sembler que c'était une nouvelle découverte scientifique, mais il n'en est pas ainsi. Il y a des preuves de cela dans les livres des poètes persans. Un poète qui vivait sept cents ans avant Darwin dit - dans son langage poétique, sous une forme religieuse - que Dieu dormit dans le minéral, rêva dans la plante, s'éveilla dans l'animal, et devint conscient de Lui-même dans l'homme. Sans doute ce poète n'a-t-il pas dit en détail d'où l'homme est venu, mais il a donné son point de vue bien des années auparavant. Et il y a douze cents ans, le Prophète Mohammed en, donnant le Coran, a exprimé la même chose: que d'abord il y eut le roc, de là vint la plante, ensuite les animaux et de ceux-ci l'homme fut créé.

Maintenant la différence entre le point de vue scientifique ou biologique et le point de vue mystique ou prophétique est celui-ci: un savant matérialiste dira: "Voici un rocher. Par un processus de développement, une sorte de vie y est venue. Ensuite, les vibrations ont augmenté. Des animaux vint l'homme; l'homme est un animal développé. Ainsi, de la parfaite densité, l'intelligence s'est développée." La conception mystique est différente. Un mystique ne fait pas remonter l'origine de la vie au rocher; il la fait remonter à l'esprit. L'on pourrait demander: qu'est-ce que l'esprit? L'esprit est intelligence. L'on peut penser: nous ne voyons pas l'intelligence dans un rocher, dans les animaux; la réponse est que nous devons d'abord distinguer entre l'esprit et la matière, comprendre quelle différence il y a entre les deux. L'esprit est une matière plus subtile, la matière est de l'esprit densifié. En d'autres termes, l'eau est la neige et la neige est l'eau. Quand l'eau n'est pas gelée, c'est de l'eau et quand elle est gelée, c'est de la neige; quand elle est réchauffée, elle devient eau. Il en est de même de l'esprit et de la matière. Il y en a beaucoup dans ce monde qui sont enclins à dire: "La matière n'existe pas." C'est facile de le dire, mais difficile à prouver. En outre, n'est-ce pas là seulement une conception? D'autres disent: "L'esprit n'existe pas." Ce qu'il faut, c'est comprendre la relation entre les deux et la différence entre les deux.

 Il y en a beaucoup en ce monde qui argumentent sur des mots. Si l'on atteint le sens, il n'y a plus de discussion. Si quelqu'un voit l'aspect éternel dans la matière qui change sans cesse, laissez-le l'appeler éternelle. Cela ne fait rien, c'est l'éternel aspect de la vie que nous cherchons.

Venons-en maintenant à la conception que se fait le mystique de l'âme. Le mystique voit un développement de la vie matérielle du roc à la plante, de la plante à l'animal et de l'animal au corps physique humain. Ceci est une chose, c'est une partie de la conception mystique. Puis, il y a quelque chose d'autre: l'Esprit Divin, la Lumière, l'Intelligence, la Toute-Conscience. La première partie fait la terre, la seconde fait le Ciel; c'est ce Soleil, l'Esprit Divin brillant et projetant Ses rayons - et chaque rayon devient une âme. Il n'est donc pas vrai de dire que l'homme est sorti d'un singe. L'on dégrade le spécimen le plus élevé de la nature que Dieu ait créé en l'appelant un singe amélioré. C'est une conception matérialiste, limitée. L'âme vient directement de l'Esprit Divin, elle est intelligence elle-même, elle est conscience. Mais elle n'est pas la conscience que nous connaissons, car nous ne faisons jamais l'expérience de la pure existence de notre conscience. Ce que nous connaissons de notre conscience est ce dont nous sommes conscients; ainsi nous connaissons seulement le nom conscience et nous ne savons pas ce que c'est en réalité.

 Il n'y a pas de différence entre la pure intelligence et la conscience. Nous appelons la pure intelligence conscience quand cette intelligence est consciente de quelque chose. Mais ce dont nous sommes conscients est quelque chose qui se trouve devant nous. Nous ne sommes pas cela: nous sommes l'être qui est conscient, non pas ce dont nous sommes conscients. L'erreur est que nous nous identifions avec ce que nous voyons, parce que nous ne nous voyons pas nous-mêmes. Par conséquent, parce qu'il ne se connaît pas lui-même, l'homme appelle naturellement son corps lui-même; comme il ne peut se trouver, ce avec quoi il s'identifie est son corps. En réalité, l'homme n'est pas son corps, l'homme est son âme. Le corps est quelque chose que l'homme possède; c'est son outil, son instrument grâce auquel il fait l'expérience de la vie, mais le corps n'est pas lui-même. Puisqu'il s'identifie avec son corps, il dit naturellement: "je vis", "je meurs", "je suis heureux", "je suis malheureux", "je suis tombé", "je me suis relevé." Chaque condition de son corps limité et changeant lui fait penser: "je suis cela." De cette façon, il perd conscience de l'aspect de son propre être qui ne change jamais.

 L'âme est le rayon qui, afin de faire l'expérience de la vie, a besoin d'un instrument: les véhicules du corps et du mental. L'âme avec ses deux véhicules, le corps et le mental, peut être appelée un esprit, cet autre mot que nos employons pour l'âme. A travers le corps, elle fait l'expérience des conditions extérieures, à travers le mental, elle fait l'expérience des conditions intérieures de la vie. Ainsi l'âme fait l'expérience de deux sphères, la sphère physique et la sphère mentale: la sphère mentale à travers le mental, et la sphère physique à travers le corps et ses cinq sens.

Quand nous en venons à l'évolution du monde selon le point de vue du mystique, nous voyons que ce n'est pas l'homme qui est venu de la plante, de l'animal et du roc. Mais que l'homme a pris son corps, son instrument physique, du roc, de l'animal, de la plante. Lui-même est venu directement de l'esprit et est joint directement à l'esprit. Il est, et sera toujours, au-dessus de cet instrument qu'il a emprunté à la terre. En d'autres termes, l'homme n'est pas le produit de la terre, mais l'homme est l'habitant des cieux. C'est son corps qu'il a emprunté à la terre. Parce qu'il a oublié son origine, l'origine de son âme, il a cru que la terre était son origine, mais c'est seulement l'origine de son corps et non pas celle de son âme.

 Maintenant nous en venons à la loi de gravitation, dont beaucoup disent que c'est une théorie qui n'était pas connue des anciens. Je dis que la théorie de la gravitation a été expliquée plusieurs milliers d'années plus tôt, même par Bouddha, et, dans le Coran nous trouvons une Sourate disant que l'âme est venue de Dieu et doit retourner à Lui. Ce que la science dit aujourd'hui est que le corps d'argile qui est venu de la terre est attiré vers la terre à cause de la loi de gravitation: la terre attire la terre. Mais les prophètes et les mystiques et les saints et les sages ont toujours su et enseigné que l'âme est attirée vers l'Esprit. En d'autres termes, par la loi de gravitation, le corps est attiré par la terre et l'âme par l'Esprit.

 Si c'était une vertu d'être spirituel, si c'était seulement une vertu, je serais la première personne à le refuser. Mais c'est la plus grande nécessité pour l'âme; nous n'y pouvons rien. Les gens pensent très souvent: "Est-il nécessaire d'être spirituel? Que gagnons-nous par là?" Nous n'avons pas besoin de gagner quoi que ce soit par là, c'est une attraction naturelle, nous ne pouvons l'empêcher! Ceux qui en sont conscients commencent à le chercher. Ceux qui n'en sont pas conscients sont inconsciemment attirés vers quelque chose qu'ils ne connaissent pas.

 Chaque homme est intéressé aussitôt qu'on lui parle de la vie et de son aspect plus profond. Certainement, certains sont endormis, certains à moitié réveillés, et certains sur le point de s'éveiller tout à fait. Ce sont ceux qui sont sur le point de s'éveiller qui doivent être aidés. Ceux qui sont à moitié réveillés, laissez-les s'éveiller; ils verront. Ceux qui dorment, après que leur sommeil sera terminé, s'éveilleront et chercheront. Il est cruel de réveiller quelqu'un. S'il ne se soucie pas de nourriture, laissez-le dormir; quand il se réveillera, il aura faim, il demandera à manger. Ce sera le moment de lui donner.

Nous en venons maintenant à la question du développement naturel de l'âme vers la réalisation spirituelle. A part la spiritualité, à chaque stade de notre vie - la petite enfance, la période de la petite enfance jusqu'à l'enfance, de l'enfance jusqu'à la jeunesse, de la jeunesse à l'âge mûr - à chaque pas en avant, il y a une conscience nouvelle. L'enfance est une conscience tout à fait nouvelle comparée à celle de la petite enfance. Si cela est vrai, alors chaque âme, quel que soit le stade de sa vie, est passée par bien des développements différents qui lui ont donné une nouvelle conscience à chaque fois, qu'elle le sache, qu'elle y pense, ou non.

 Il y a des expériences telles que l'échec dans les affaires, ou l'infortune, ou la maladie, ou un certain choc dans sa vie, une affaire de cœur ou d'argent ou une affaire sociale, quoi que cela puisse être, qui tombent sur quelqu'un, et une coque se brise, et une nouvelle conscience se produit. Très peu le prendront comme un développement, très peu l'interpréteront comme tel, mais c'est ainsi. N'avez-vous pas vu, parmi vos connaissances, comment une personne de nature désagréable, un homme sans aucun intérêt vers qui vous n'avez jamais été attiré, qui, peut-être après un choc, un profond chagrin, après une épreuve quelconque, s'est éveillé à une nouvelle conscience et soudain vous a attiré, parce qu'il est passé par ce processus? Comme nous nous développons à chaque pas dans notre vie, ainsi faisons-nous à chaque expérience. Plus profondément nous touche l'expérience, plus grand est le développement. De cette façon, nous nous développons graduellement vers ce qui est appelé la perfection.

 Le développement spirituel est le but ultime de chaque personne. Il vient à un moment où un homme commence à être plus réfléchi, où il commence à se rappeler ou à éprouver cette nostalgie de l'âme. Alors consciemment ou inconsciemment, il lui vient ce sentiment: "N'est-ce que cela que je dois faire dans ma vie: gagner de l'argent? Que j'aie un rang ou une situation élevée, tout cela n'est qu'une pièce de théâtre. Je suis fatigué de cette pièce. Je devrais penser à quelque chose d'autre. Il y a quelque chose d'autre qu'il faut que je réalise." Ceci est le commencement; c'est le premier pas sur le chemin spirituel. Aussitôt qu'un être a fait son premier pas, son point de vue a changé, la valeur des choses devient différente et ce à quoi il avait attaché une grande importance devient moins important; les choses dont il se souciait tant, il ne s'en soucie plus. Il lui vient une sorte d'indifférence. Néanmoins, un être réfléchi se tient à son devoir de la même façon; il est même plus consciencieux et cela amène une plus grande harmonie, parce qu'il commence à avoir pitié des autres.

Quand une personne fait un pas de plus, une compréhension lui vient qui change sa vision des choses et ses manières. Ce qui arrive généralement, c'est ceci: du matin au soir, l'on réagit contre toute bonne et mauvaise chose. Mais le bien, on le voit fort rarement, et le mal, on le voit toujours, ou bien l'on rencontre quelqu'un qui est nerveux et excité, ou dominateur et égoïste, et ainsi il vient un effet sans cesse perturbant de chaque personne que l'on rencontre. Alors, sans le savoir, la réaction continuelle que l'on a est une réaction de mépris, d'aversion; la pensée de s'éloigner est continuellement devant soi. Si l'on pouvait dire: "Je n'aime pas", "je déteste", on pourrait le dire du matin au soir de chacun de ceux que l'on rencontre, car il y a rarement une seule personne au sujet de laquelle on ne dirait pas de telles paroles. Et cette réaction, on l'exprime en paroles ou en pensée, par le sentiment ou l'action.

Quand on atteint ce troisième stade, le stade de la compréhension, l'on commence à comprendre au lieu de réagir. Il n'y a pas alors de réaction: la compréhension vient et la supprime. C'est tout à fait comme un bateau qui est à l'ancre; cela produit la tranquillité, l'immobilité, la force dans la personnalité. Elle ne bouge pas avec chaque souffle de vent, mais demeure comme un lourd vaisseau sur l'eau, tandis qu'un bateau léger bouge avec chaque vague qui arrive. Cette stabilité, une personne l'atteint dans ce troisième stade de développement; elle est prête à tolérer, à comprendre à la fois le sage et le méchant - tous.

N'est-il pas amusant de penser que la personne sotte est davantage en désaccord avec les autres que la personne qui est sage? On croirait qu'elle en sait plus que celle qui est sage! Le sage s'accorde à la fois avec le sot et avec le sage; il est prêt à comprendre le point de vue de chacun. Cela peut ne pas être son idée, sa manière de voir les choses, mais il est capable de les regarder du point de vue des autres. Ce n'est pas avec un seul oeil que l'on voit pleinement; pour rendre la vision complète, il faut les deux yeux, et ainsi celui qui est sage peut voir de deux points de vue. Si nous ne tenons pas à l'écart nos propres pensées et idées préconçues, si nous ne pouvons être passifs et désireux de voir du point de vue d'un autre, nous commettons une grande erreur. Ce troisième stade donne une tendance à comprendre chaque personne que nous rencontrons.

Et puis il y a encore un quatrième stade de développement. Dans ce stade, non seulement nous comprenons, mais nous sympathisons, car nous pouvons voir que la vie dans le monde n'est rien que limitation. Que quelqu'un soit riche, d'une situation élevée, ou dans une situation misérable – quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve, ou quel que soit ce qu'il est- il doit éprouver cette limitation, et cela est en soi-même une grande misère. Chacun, par conséquent, a son problème devant lui, et quand nous commençons à voir que chaque personne sur cette terre a un certain problème et un certain fardeau à porter à travers la vie, nous ne pouvons nous empêcher d'éprouver de la sympathie.

Celui qui peut s'éveiller à la douleur de l'humanité, qu'il s'agisse de son ami ou de son ennemi, ne peut s'empêcher de sympathiser avec lui. Alors il développe une tendance à aller vers les autres; il a toujours le sentiment qu'il devrait aller vers chaque personne qu'il rencontre et alors, naturellement, grâce à sa sympathie, il cherche les côtés favorables, car, quand on regarde quelqu'un sans sympathie, l'on touche toujours son pire côté.

Quand on fait un pas de plus, alors une voie s'ouvre pour communiquer. Tout juste comme il y a une communication entre des personnes qui s'aiment mutuellement beaucoup, ainsi la sympathie d'une personne dont l'âme s'est épanouie est si éveillée que non seulement chaque personne, mais chaque objet commence à révéler sa nature, son caractère et son secret. Pour elle, chaque homme est une lettre écrite.

Nous entendons des histoires de saints et de sages qui parlaient avec les rochers et les plantes et les arbres. Ce ne sont pas seulement des histoires; c'est la réalité. Il est dit aussi des Apôtres qu'au moment où l'Esprit descendit sur eux, ils commencèrent à parler beaucoup de langues. Quand ils comprirent tant de langues, ils comprirent le langage de chaque âme. Cela signifie que l'âme illuminée comprend le langage de chaque âme. Et chaque âme a son propre langage. C'est cela qui est appelé révélation.

Tous les enseignements que les grands prophètes et maîtres ont donnés sont seulement les interprétations de ce qu'ils ont vu. Ils ont interprété dans leur propre langue ce qu'ils ont lu dans le manuscrit de la nature; ce que les arbres et les plantes et les rochers leur ont dit. La nature n'a-t-elle parlé qu'à ceux du passé? Non; l'âme de l'homme est toujours capable de cette bénédiction si seulement il la comprend. Une fois que les yeux du coeur sont ouverts, l'homme commence à lire chaque feuille de l'arbre comme une page du Livre sacré.

Un chercheur de Dieu comprend que Dieu doit être recherché dans toutes les situations et dans chaque expérience de la vie, car c'est seulement par cette recherche constante, faite avec unité de cœur, qu'il comprendra qu'il n'y a aucun lieu au monde, qu'il soit grand ou petit, élevé ou bas, bon ou mauvais, dans la peine ou le chagrin, où Dieu ne soit pas. Il comprendra que chaque atome dans l'univers est pénétré de Sa vie et maintenu par Son amour. Mais une telle réalisation ne peut pas être transmise à un autre, car pour chacun il y a une expérience différente qui est pour lui seul.

La vision de Dieu est connue de ceux qui comprennent le sens véritable de l'unité du cœur, car le cœur est un et peut seulement recevoir une seule réflexion à la fois.

"La lumière du corps est l’œil, et si ton oeil est un, ton corps entier sera plein de lumière.

Qui donc dira:
'J'ai monté aujourd'hui un nouveau degré dans l'échelle qui monte à la Vérité'?
Celui-là seul atteindra le sommet qui ne saura pas quand il y est."

Sheikh Ibrahim

Tout véritable chercheur de Dieu aspire au service de l'Autel Secret, à l'entretien de la lampe du sanctuaire; mais avant qu'un tel service ne soit possible, il doit par lui-même alimenter la lampe et fournir l'huile pour la faire brûler.

Un cœur éclairé est l'unique lampe qui puisse illuminer cet Autel et brûler sans cesse devant son tabernacle, le Saint des Saints, où demeure la présence du Dieu Vivant.

Mais quel en est le prix? Tout ce que, en tant qu'être humain, une âme espère et ressent et connaît. Et quel en est le gain? Une joie inexprimable et l'échange de l'illusion pour la réalité, du transitoire pour l'éternel, de l'incertitude pour la réalisation de ce qui ne change pas.

Est-ce un enseignement trop élevé pour ceux qui vivent la vie quotidienne des hommes? Non pas, si cela est compris avec justesse, car cela n'implique pas l'abandon des devoirs de la vie, de ses plaisirs et de ses peines, car ils sont la vie de l'homme dans le monde physique, et sans eux l'âme ne pourrait pas vivre en tant qu'être humain; mais cela implique de s'élever au-dessus d'eux, de ne pas être captivé par eux et de réaliser que "être humain" ne constitue pas la vie entière de l'âme.

Quand le désir de la réalisation de Dieu est entièrement sincère, l'intensité de ce désir fera se lever l'âme qui rêve dans l'homme afin qu'elle contemple la vision des choses impérissables; et c'est cet éveil de l'âme qui l'élève au-dessus des difficultés de la vie, et non pas en dehors d'elles; il donne la force de les endurer, de ne pas les éluder, mais plutôt le courage de les surmonter, ce qui est le plus grand accomplissement possible pour l'homme.

"Celui qui surmonte héritera de tout et Je serai son Dieu et il sera Mon Aimé."

La réalisation suivant laquelle on connaît toutes les choses matérielles, aussi difficiles et aussi importantes qu'elles soient pour le moment présent, sont en réalité des illusions, puisqu'elles sont transitoires, donne à l'homme le pouvoir d'endurer ce qui ne dure qu'une saison; elle lui donne aussi la compréhension qu'au-delà de toute illusion est l'Eternelle Réalité, sans laquelle il ne pourrait pas avoir d'illusion, de même qu'il ne peut y avoir d'ombre sans la substance correspondante.

Si, par conséquent, ton désir est sincère et ton âme assoiffée du Dieu Vivant, et que, pourtant, il n'y ait aucune conscience de progrès sur le Chemin, n'en sois pas consterné car: "Si de tout votre coeur vous Me cherchez en vérité, vous Me trouverez sûrement."

Le serviteur de l'Autel Secret n'est jamais conscient de son service, mais seulement de son désir de service; car tant qu'il se voit lui-même occupé à son adoration, -aussi dévot adorateur qu'il soit-, il contemple une illusion. Mais quand il peut voir les visages des autres adorateurs, et rendre grâce à Dieu de ce qu'ils ont atteint l'endroit où lui-même voudrait bien se tenir, à ce moment d'oubli de soi (quand ce ne serait qu'un instant compté dans le temps de la terre), il recevra la divine illumination et réalisera par la lumière de son propre coeur incandescent, qu'en toute vérité il est un avec tous les hommes, et que, par conséquent, tous les visages qu'il voit sont son visage, tous les accomplissements son accomplissement, et de même son action de grâce, car, en vérité, ils sont tous UN dans son moi le plus profond. "En se perdant lui-même complètement, l'homme se trouve lui-même dans la Lumière Eternelle."

Le dévoilement de l'âme est la découverte de Dieu. 

Le mot intelligence, tel que nous le connaissons et prononçons dans le langage de tous les jours, ne nous donne pas une idée complète, le mot intelligence tel qu'il est spécialement utilisé par la science moderne nous représente seulement quelque chose qui est le produit de la matière ou de l'énergie. Mais d'après le mystique, l'Intelligence est l'élément premier, ou la cause aussi bien que l'effet. Tandis que la science la reconnaît comme l'effet, le mystique voit en elle la cause.

L'on demandera: « Comment l'Intelligence peut-elle créer cette terre dense qui est matière? Il doit y avoir de l'énergie derrière elle? » Mais cette question vient parce que nous séparons l'Intelligence de l'énergie ou de la matière. En fait, c'est l'esprit qui est matière et la matière qui est esprit. L'Intelligence devient intelligible en devenant dense. Cette densité, devenant manifeste à sa propre vue, crée deux objets (C'est-à-dire: établit l'aspect duel): Dhât, le Soi et Sifat, qui est connu par le Soi, puis vient nécessairement un troisième objet: Nazar, la Vue ou le Mental. Au moment même où ces trois aspects sont réalisés comme un seul, le but de la vie est accompli.

A mesure que la matière évolue, elle déploie l'Intelligence; et si l'on étudie l'évolution croissante du monde matériel, l'on trouve qu'à chaque pas d'évolution en avant, le monde matériel a fait montre de plus d'intelligence, atteignant sa pleine mesure dans la race humaine. Mais ce produit du développement de la matière est seulement la prédisposition de ce que nous appelons la matière, qui est manifestée à la fin. Toute chose dans la nature est l'évidence de cette vérité. Même dans le monde végétal nous voyons que la graine, qui est à l'origine de la plante, est aussi son produit. Ainsi c'est l'Intelligence qui vient comme l'effet, et cet effet même est la cause.