




Ce site, très bien fourni, a pour vocation de diffuser l'oeuvre de Khadimou Rassoul. Il expose un certain nombre d'éléments sur
la voie Mouride nous permettant de visiter la vie de son fondateur et de ses Khalifs, de disposer de traductions complétes de ses hautes éloges sur le Prophète salallahou alayhi wa sallam
(Djeuzbou, Moukadimat, tazawwudu-sh-shubân, Jawharun-Nafîs, Masaalikul-Jinaan etc.), de suivre l'actualité de la voie mouride de la ville de Touba. ....
« ...Il est le Prophète-Envoyé, il est le Meilleur Serviteur et Seigneur, il est l'Ami Intime et le Bien-Aimé, son égal ne se trouve nulle part, Il est l'Interlocuteur, le Proche,
l'Evocateur et le Reconnaissant, Il est un Généreux et un Honorable qui pratique la bienfaisance par des actions nobles et généreuses ... »
Le site, très bien détaillés, développe beaucoup de thèmes : origines, Cheikhs qui se sont succédés depuis Abou Bakr Sadiq,
principes, enseignements pratiques, dhikr de la voie Naqshbandi, paroles de sagesse, Initiation, adab des mois etc.
... « Le plus distingué Ordre Naqshbandi est la voie des compagnons du prophète et de ceux qui les suivent ... garder la conscience de la présence de Dieu ..., sur le chemin de l'effacement
de soi ... Elle commence où les autres ordres s'arrêtent, dans l'attraction de l'amour divin complet, qui a été accordé au premier ami du prophète, Abu Bakr as-Siddiq ... »
« ... La Respiration Consciente ..., Observez Vos Pas,... Voyage Vers la maison,... Solitude dans la Foule,... Le Souvenir Essentiel,... Retourner,... « quand je L'ai atteint j'ai vu que Son
Souvenir de moi avait précédé mon souvenir de Lui. » Etre attentif,... "Quiconque se connaît, connaît Son seigneur." Le Souvenir,... se comprendre et manifester la Lumière de l'Essence Unique
(anwar adh-dhat Al-Ahadiyya) de Dieu ... ».
Une navigation aisée sur ce site qui présente la Voie Qadirya Boutchichia du nom de son guide actuel Sidi Hamza al Qâdiri al
Boudchichi descendant direct et héritier de Moulay Abd al Qâdir al Jîlanî et du Prophète salallahou alayhi wa sallam, des Sentences, des concepts de la voie pensées du jour, Hikam, et qui donne
quelques repères, qui permettront ensuite à chacun de cheminer et de découvrir par lui même, à travers sa propre pratique, les aspects toujours plus intérieurs et plus subtils de cette Voie
« Une Voie spirituelle se présente comme un chemin de retour au centre de notre être,...... par le rétablissement de notre perception de la divinité. Une Voie vivante est une voie dont le
Guide spirituel est un être réalisé qui vit parmi nous, comme un isthme ou un pont entre la réalité divine et notre propre réalité... ».
« ... Les oeuvres sont des formes dressées, dont l'esprit est le secret de l'intention qui y est insufflée ... »
Le nom Khalwatiya prend son origine de la Khalwa (retraite) qui est le plus important des fondements de cette méthode de
direction spirituelle. La voie est foncièrement basée sur le Coran et les Khalwati reproduisent le rituel de l'initiation telle que rapportée par la tradition prophétique. Le site présente
aussi quelques maîtres de la voie, la prise du pacte, les piliers de la tarîqa et ses litanies (zikr), les règles de la Khalwa etc.
« ... Khalwa symbolise les moments de solitude du saint Prophète dans la grotte du mont Hira ou il reçut la Visite de l'archange Gabriel et rappelle également la retraite de Moïse sur le
mont Sinaï ... »
« ... Le Khalife Ali, que Dieu l'agréé, demanda à l'envoyé de Dieu : "Comment dois-je invoquer Allah? " Le saint Prophète (sas) lui répondit " Ferme les yeux, écoute et répète après moi trois
fois "La ilaha ila Allah ... » « ... processus de transformation, en sept étape, qui fait passé le mouride de l'âme incitatrice au mal (Amaratoun bi essoui') à l'âme parfaite (Nafs el Kamila)
où il sera en mesure de vivre l'expérience du fathou (l'illumination) dont les fruits sont la Gnose (el Maarifa) et l'Epiphanie (el Tajali) ... ».

I- Saisir ce à quoi nous invite l'islam
II- Comprendre
l'Islam
III- Vivre l'islam dans sa plénitude
Souvent un embrouillement
règne lorsqu'il s'agit de parler de l'Islâm, littéralement traduit par « La Paix
ou la Soumission ». Les conflits de sensibilité ou de
tendance sectaires établissent d'emblée un dialogue de sourds entre détracteurs exacerbés et adeptes excités, interdisant ainsi tout échange circonspect.
Il convient alors de savoir que l'islam véritable est sans rapport avec l'image qu'en donnent certain de ses adeptes, ni avec celle que ses détracteurs se sont évertués à donner de lui. Son idéal
spirituel ne correspond nullement à l'idée que les uns et les autres continuent de s'en faire.
C'est désireux donc d'apporter des éclaircissements à des esprits en carence d'informations claires et objectives, que nous avons entrepris d'expliquer à travers cet article, l'islam
substantielle, afin de faire connaitre la vérité islamique à ceux qui l'ignorent encore, musulmans comme non musulmans.
Après avoir montré comment saisir le contenu du message islamique (I),
nous dirons comment comprendre l'islam (II)
et pour terminer nous verrons comment vivre pleinement l'islam (III).
I- Saisir ce à quoi nous invite l'islam
L'islam est une loi (sharia)
et une voie. Elle renvoie à une façon de faire (morale) et à une façon d'être (vertu). Cependant, nous assistons de plus en plus à sa sécularisation, à sa réduction en morale religieuse et à sa
conversion en théologie sociale ; à la prépondérance de l'élément loi sur la doctrine, de la pratique aveugle sur l'expérience éprouvée.
La pratique est adhésion à une modalité d'expression de la vérité immuable et exprimée (Haqîqa)
qui la vivifie de sa sève nourricière. Elle n'est pas une fin en soi, mais prépare (par le cadre qu'elle offre) le réceptacle humain, à l'accomplissement spirituel, telle
Mariâma (Marie)
enfantant
'Îssâ (Jésus).
Mariâma est l'équivalent
hébraïque du Nom arabe
'Abdallâh qui signifie le
serviteur d'Allah. Elle est la personnification de l'intention sincère (qui résume tout l'islam) de sa mère qui en fait don à son Seigneur (cf. sourate III verset 35)
Vue sous un certain angle,
Mariâma pourrait symboliser
l'homme accompli dans la loi, prêt à recevoir le souffle angélique (Vérité
Essentielle) au contact duquel se
produit la naissance spirituelle. L'évènement impliquant la triade
Mariâma, l'Ange
(Gabriel)
et
'Îssâ est dans cette
perspective une donnée placée au centre de la problématique spirituelle de la vie de chaque croyant.
Cet évènement est une invitation à une naissance spirituelle pour être conforme à notre vocation qui est de devenir
Muhammad (SAS), la Norme
humaine. Cette réalisation est rendue possible par l'actualisation en nous de ce pan de la métahistoire au centre de laquelle est placée la
sainte Mariâma.
Une telle actualisation passe par notre éveil à l'Islam qui nous pousse au
repentir (Tawba),
nous incite à la
droiture (Istiqâma)
et nous inculque la
crainte pieuse (Taqwa).
Cet éveil réalisé, nous devenons subséquemment réceptif au message de la
foi (Iman)
dont le contenu est la
véracité (Çidqu),
la
pureté (Ikhlâs)
et la
quiétude (Tuma'nîna).
L'adéquation au message précité nous hisse à la hauteur de
pureté (Ihsân)
qui cultive en nous la
vigilance (Murâqaba),
nous dispose à la
contemplation de Dieu (Mushâhada)
et nous fait parvenir à la
connaissance unitive (Ma'rifa).
Par conséquent, en parcourant la voie jalonnée par la trilogie
Islam
- Imân - Ihsân, nous revisitons à
travers les symboles l'histoire de la
sainte Mariama (toujours actuelle et
renouvelée en chaque croyant aspirant à la sincérité), dont la féminité traduit la réceptivité et la porosité au divin. Il est ainsi question pour nous de parvenir à nous mouler dans la loi, à
nous prédisposer à être un réceptacle de la Vérité Essentielle (qu'offre le parcours initiatique), et naître des cendres de nos vaines prétentions, en irradiant la Beauté et la Perfection
prophétiques. Voilà ce à quoi nous invite l'islam.
II- Comprendre l'Islam
Comprendre l'Islam, c'est comprendre que nous sommes un microcosme dont chaque instant de vie est une page du Coran éternel qui nous invite au décryptage de ses signes (Âyât) en et autour de nous. Comprendre l'Islam, c'est comprendre que le savoir obvie (Sharia) est un tremplin à l'absorption en Dieu et à la subsistance (baqa'u) en le Prophète (SAS) ; que la pratique doit déboucher sur la connaissance ésotérique (Ma'rifa) ; que c'est parce que nous avons réformé notre vie par le savoir expérimental que nous sommes musulman. Comprendre l'Islam, c'est comprendre que plus qu'une religion du salut, elle nous rend capable de Dieu et nous ouvre dès ici-bas, une fenêtre sur l'infini. Comprendre l'Islam, c'est comprendre que l'exotérisme (Sharia) est un véhicule, un support de la Vérité intérieure (Haqîqa) qui est sa raison d'être et à laquelle elle nous invite. Comprendre l'Islam, c'est nous épanouir dans l'amour, dans une vie de paix intérieure, de sincérité et de sainte sagesse où tout est vu en Dieu, par et pour Lui. Comprendre l'Islam, c'est aller vers l'autre dans un élan d'amour et de générosité dans une perspective où l'Ego (moi) s'identifie à l'Alter (l'autre). Comprendre in fine l'Islam, c'est prendre conscience que vivre, c'est se réaliser spirituellement par l'enracinement profond dans la foi et la certitude.
III- Vivre l'islam dans sa plénitude
L'Islam est
la religion de la vérité. Elle propose un système de vie socio-économique sans faille. Cependant, nous assistons de nos jours, à une situation des musulmans et de leurs états qui semble
contredire cette suprématie de l'Islam. Et en plus de leur retard en développement, ces musulmans se voient aujourd'hui opinés, dominés et manipulés par des forces non croyantes, alors que Dieu
leur avait donné une promesse dans le Coran, lorsqu'Il dit :
« ... Jamais Dieu ne donnera voie aux mécréants contre les croyants » (cor 4, 141). Que s'est-il donc
passé ?
Puisque Allah ne faillit jamais à sa promesse. Ce sont les musulmans qui n'ont pas réellement vécu l'Islam que vivaient le noble prophète (SAS) et ses compagnons. Ces pieux devanciers
(Salaf
As-Sâlih) vivaient l'Islam à la
fois sous sa dimension extérieure en tant que loi (Sharia)
et sous sa dimension intérieure (Haqîqa)
dans une démarche d'équilibre qui place le musulman dans la station de l'homme réalisé (universel).
C'est cet état qui lui confère ainsi un statut d'un serviteur agréé mais aussi d'un acteur de développement avéré, ouvert à toutes les cultures de ce village planétaire pour qui triomphe la paix
et la tolérance.
C'est cet Islam qui permet de voir en la diversité ethnique et idéologique une richesse comme l'annonce ce verset : «
Ô vous les hommes, nous vous avons créés d'un seul être (Adam) et vous avons divisés en groupes et en ethnies pour que vous vous connaissiez ».
In fine, c'est cette manière de vivre l'Islam qui place le musulman dans la station de la vertu (Ihsân),
la quintessence de la religion. Et c'est véritablement sous cette dimension que les non musulmans pourront percevoir et admirer la toute perfection de l'Islam. Il s'avère dès lors évident que la
seule issue pour les musulmans c'est un retour total et dévoué à la Source.
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