LA DOCTRINE DE LA « DESCENTE SEIGNEURIALE

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INTRODUCTION

Au cour de la doctrine métaphysique de Cheikh Ahmad At-Tidjânî, se trouve la théorie ontologique de la « Descente Seigneuriale ». Quel est le sens de cette «Descente» ?
C'est que Dieu, en tant qu'Essence, s'affirme comme un absolu transcendant, en soi inconnaissable. Il est le Sur-Être ou Non-Être [1], l'Immuable, l'Inconditionné, l'Indéterminé, le Principe affranchi de tout attribut humain. En d'autres termes, l'Essence Absolue demeure en Elle-même un Mystère Ineffable et Indicible qui se situe dans un degré d'élévation et de sublimité hors d'atteinte de toutes les facultés relevant de l'ordre sensible [2](Deus Absconditus). Les seules choses qui soient accessibles à la créature sont les phénomènes palpables, historiques, détectables par les sens.
Cependant, au sein même de l'Essence occultée eut survenue une tension de désir de se rendre saisissable, précisément de se manifester dans le domaine phénoménal. Et pour concrétiser sa tension interne, c'est-à-dire son irrépressible désir d'«être connu», l'Absolu Inqualifié, sous l'impulsion de sa Volonté libre et souveraine, abandonna miséricordieusement son caractère transcendant (Deus Revelatus), car d'évidence, on n'accède pas au phénoménal sans provoquer une rupture d'avec le transcendantal.
C'est l'acte propulsif de cette auto-manifestation de l'Essence hors d'elle-même, fruit de Son Amour et de Sa Générosité, qui constitue précisément une "descente", en arabe «tanzîl», vocable désignant une « irradiation » ou une «révélation théophanique» (tajallî). L'idée sous-jacente, c'est qu'il y a une rupture de niveau. De même d'ailleurs, la Révélation coranique est appelée « tanzîl », littéralement "descente", au sens de passage d'un plan à un autre, c'est-à-dire du Silence à la Parole.
Il nous parait important de préciser occasionnellement que le Saint Coran, dans sa totalité, correspond au Verbe divin, lequel comporte deux modalités essentielles :
a. celle de la « Pensée sainte», qui désigne l'état où le Verbe, établi à l'intérieur de l'Omniscience divine, reste encore innommable, car ne pouvant être exprimé par aucun mot, et donc incognocible et inintelligible ;
b. et celle de la « Parole sacrée », qui correspond au Verbe en tant qu'Il est proféré (Qur'ân), qu'Il est révélé. C'est à partir de cette Révélation que s'est produite son illumination qui en rend possible le discernement (Furqân) ou la clarification.
La Révélation, ainsi appréhendée, se réfère à l'auto-divulgation du Verbe divin par le passage du Silence à l'Expression, du bâtin (l'intérieur) au zâhir(l'extérieur), du Qur'ân (mode principiel et synthétique du Verbe) au Furqân(descente du Verbe en mode distinctif ou séparatif).
Ce qui vient d'être dit de la Révélation - qui est le processus par lequel le Verbe, en soi ineffable et informe, sort de son mutisme originel et laisse apparaître, en mode expressif, les potentialités tacites que sont les idées, mots et expressions qu'Il comporte et contient « en soi-même » de toute éternité - s'applique autant sur l'Univers, qui également issu de la Parole existenciatrice (« Kun » : le Soit !), représente analogiquement l'auto-manifestation du Principe même de Dieu, son affirmation extérieure, correspondant à sa "descente" dans l'ordre phénoménal, sans quoi le monde ne saurait exister. Cette "Descente", issue de la volonté de Dieu d'être connu, a alors dévoilé la Face du Seigneur (le Rabb, propriétaire des Noms et Attributs) et produit l'Être, faisant apparaître les richesses infinies que l'Un Primordial et Omnipotent recèle en Lui.
De tout ce qui précède, il ressort que la "Descente Seigneuriale" peut alors être appréhendée comme étant l'auto-révélation généreuse de l'Essence pure jusqu'alors inconnue, par le passage relatif de la Puissance à l'Acte, de la Transcendance à l'Immanence, de l'Indicible au Dicible, bref, de la Non-manifestation à la Manifestation. Par ce passage, le Réel devint perceptible dans le contingent, l'Absolu dans le relatif, le Créateur dans la créature, et par là même, l'Inconnaissable devint Connaissable.
Dans l'ouvrage « Jawâhir-al-Ma'ânî », Cheikh 'Alîy Harâzim nous retrace les grandes lignes de la doctrine de la « descente seigneuriale», tirées de l'enseignement métaphysique de notre Maître Cheikh Ahmad At-Tidjânî, le Grand pôle, réceptacle du secret coranique, interprète inspiré de l'herméneutique spirituelle du Livre Sacré

» D'après l'enseignement métaphysique de Cheikh Ahmad At-Tidjânî (Extraits du Livre : Jawâhirul Ma'ânî, Edition Dâral Jîli - Beyrouth- pages 29 à 36) | INTRODUCTION Au cour de la doctrine métaphysique de Cheikh Ahmad At-Tidjânî, se trouve la théorie ontologique de la « Descente Seigneuriale ». Quel est le sens de cette «Descente» ? C'est que Dieu, en tant qu'Essence, s'affirme comme un absolu transcendant, en soi inconnaissable. Il est le Sur-Être ou Non-Être [1], l'Immuable, l'Inconditionné, l'Indéterminé, le Principe affranchi de tout attribut humain. En d'autres termes, l'Essence Absolue demeure en Elle-même un Mystère Ineffable et Indicible qui se situe dans un degré d'élévation et de sublimité hors d'atteinte de toutes les facultés relevant de l'ordre sensible [2](Deus Absconditus). Les seules choses qui soient accessibles à la créature sont les phénomènes palpables, historiques, détectables par les sens. Cependant, au sein même de l'Essence occultée eut survenue une tension de désir de se rendre saisissable, précisément de se manifester dans le domaine phénoménal. Et pour concrétiser sa tension interne, c'est-à-dire son irrépressible désir d'«être connu», l'Absolu Inqualifié, sous l'impulsion de sa Volonté libre et souveraine, abandonna miséricordieusement son caractère transcendant (Deus Revelatus), car d'évidence, on n'accède pas au phénoménal sans provoquer une rupture d'avec le transcendantal. C'est l'acte propulsif de cette auto-manifestation de l'Essence hors d'elle-même, fruit de Son Amour et de Sa Générosité, qui constitue précisément une "descente", en arabe «tanzîl», vocable désignant une « irradiation » ou une «révélation théophanique» (tajallî). L'idée sous-jacente, c'est qu'il y a une rupture de niveau. De même d'ailleurs, la Révélation coranique est appelée « tanzîl », littéralement "descente", au sens de passage d'un plan à un autre, c'est-à-dire du Silence à la Parole. Il nous parait important de préciser occasionnellement que le Saint Coran, dans sa totalité, correspond au Verbe divin, lequel comporte deux modalités essentielles : a. celle de la « Pensée sainte», qui désigne l'état où le Verbe, établi à l'intérieur de l'Omniscience divine, reste encore innommable, car ne pouvant être exprimé par aucun mot, et donc incognocible et inintelligible ; b. et celle de la « Parole sacrée », qui correspond au Verbe en tant qu'Il est proféré (Qur'ân), qu'Il est révélé. C'est à partir de cette Révélation que s'est produite son illumination qui en rend possible le discernement (Furqân) ou la clarification. La Révélation, ainsi appréhendée, se réfère à l'auto-divulgation du Verbe divin par le passage du Silence à l'Expression, du bâtin (l'intérieur) au zâhir (l'extérieur), du Qur'ân (mode principiel et synthétique du Verbe) au Furqân (descente du Verbe en mode distinctif ou séparatif). Ce qui vient d'être dit de la Révélation - qui est le processus par lequel le Verbe, en soi ineffable et informe, sort de son mutisme originel et laisse apparaître, en mode expressif, les potentialités tacites que sont les idées, mots et expressions qu'Il comporte et contient « en soi-même » de toute éternité - s'applique autant sur l'Univers, qui également issu de la Parole existenciatrice (« Kun » : le Soit !), représente analogiquement l'auto-manifestation du Principe même de Dieu, son affirmation extérieure, correspondant à sa "descente" dans l'ordre phénoménal, sans quoi le monde ne saurait exister. Cette "Descente", issue de la volonté de Dieu d'être connu, a alors dévoilé la Face du Seigneur (le Rabb, propriétaire des Noms et Attributs) et produit l'Être, faisant apparaître les richesses infinies que l'Un Primordial et Omnipotent recèle en Lui. De tout ce qui précède, il ressort que la "Descente Seigneuriale" peut alors être appréhendée comme étant l'auto-révélation généreuse de l'Essence pure jusqu'alors inconnue, par le passage relatif de la Puissance à l'Acte, de la Transcendance à l'Immanence, de l'Indicible au Dicible, bref, de la Non-manifestation à la Manifestation. Par ce passage, le Réel devint perceptible dans le contingent, l'Absolu dans le relatif, le Créateur dans la créature, et par là même, l'Inconnaissable devint Connaissable. Dans l'ouvrage « Jawâhir-al-Ma'ânî », Cheikh 'Alîy Harâzim nous retrace les grandes lignes de la doctrine de la « descente seigneuriale», tirées de l'enseignement métaphysique de notre Maître Cheikh Ahmad At-Tidjânî, le Grand pôle, réceptacle du secret coranique, interprète inspiré de l'herméneutique spirituelle du Livre Sacré